Fundamentos da filosofia contemporânea

As questões da filosofia contemporânea se apresentam já na segunda parte do século XIX, em decorrência de um pensamento que se caracteriza pela rejeição de explicações totalizantes. A ideia de diferença é fundamental a uma filosofia contemporânea, dado o pressuposto da impossibilidade de conhecermos tudo. Em todos os aspectos somos seres limitados, tema concernente à filosofia contemporânea.

O pensamento moderno inaugurado por René Descartes (1596-1650), no contexto da revolução científica do final do Renascimento, do Iluminismo e do desenvolvimento material daí decorrentes, encontra seu limite em Georg Hegel (1770-1831), último autor a formular um sistema filosófico. Depois dele, tanto Karl Marx (1818-1883) quanto Friedrich Nietzsche (1844-1900) abordam as transformações da sociedade. Marx critica em Hegel o modelo idealista e artificial da história; já Nietzsche, que foi um grande historiador das ideias, dá ênfase aos sistemas morais – do paganismo da antiguidade grega ao catolicismo cristão.

Na revisão da história instala-se o pensamento contemporâneo da diferença. Já não importam apenas os fatos, mas a interpretação que deles é feita. Nietzsche fez a genealogia da moral, Michel Foucault (1926-1984) fez uma arqueologia das ideias, buscou a história daqueles que não tinham história – os excluídos designados loucos; Sigmund Freud (1856-1939) buscou pelo método psicanalítico os fatos esquecidos no inconsciente que, sem temporalidade, pressionam o presente do sujeito na forma de sintoma.

O passado não é passado, está sempre em transformação diante de novas interpretações, à luz de novos conceitos formulados pela filosofia. Novos objetos teóricos – a mulher no caso de Simone De Beauvoir (1908-1986) e seu fundamental Segundo Sexo (1949) – produzem redefinições dos campos de atuação da filosofia e de temas invariáveis do pensamento filosófico: natureza, ser, uno/múltiplo, substância, sujeito e etc.

Novas metodologias e escolas surgem da distinção entre a Filosofia e as Ciências Exatas que ocorre no século XX. A filosofia ganha subdivisões, novos campos se estabelecem por inter-relações: Positivismo Lógico na Áustria dos anos 20; Logicismo na Inglaterra até anos 1920; Bergsonismo na França dos anos 1930; Fenomenologia, a partir de Edmund Husserl (1859-1938); Pragmatismo; Existencialismo; Filosofia Analítica e o problema da linguagem; Estruturalismo na França dos anos 1950; Filosofia Marxista e as questões estéticas; o momento Pós a partir dos anos 1970; a autonomia da ética; a Teoria da Justiça e o Liberalismo e tantos outros assuntos complexos da contemporaneidade aos quais a filosofia não se furta ao exame.

A existência precede a essência

A frase de Martin Heidegger, popularizada por Sartre, dá início à filosofia contemporânea e significa colocar em suspenso tudo o que a filosofia fez até então. Na metafísica de Aristóteles a identidade é baseada no princípio da não-contradição, nos dois valores de verdade da lógica binária – V ou F – é essencialista, considera o ser enquanto ser. Desta lógica emerge a definição de substância. A filosofia contemporânea é influenciada pelos avanços da matemática, pela teoria dos conjuntos que permite pensar aquém e além da identidade, do número.

A filosofia heideggeriana confronta a metafísica clássica baseada na relação Sujeito e Objeto do conhecimento. Na obra O ser e o tempo (1927) Heidegger demonstra a necessidade de perguntar sobre aquele que pergunta pelo ser e distingue o ente, aquele que pergunta, do ser, que denomina ser-aí – Dasein – que não pode ser explicado por qualquer essencialidade, mas por sua existência, por ser-no-mundo. É porque existimos que podemos ser; esse é o modo próprio do ser e suas possibilidades que se abrem na existência que transcorre para a morte, que é facticidade e implica que todas as possibilidades de ser tornem-se impossíveis.

Para dizer o que é o Dasein Heidegger faz uma analítica existencial com o objetivo de examinar como se efetiva essa existência e, para isso, utiliza o método fenomenológico, ou seja, investiga como se manifesta a coisa investigada a partir de seu modo de manifestação. Ocorre que aquilo que se mostra é o ente e não o ser, por isso é uma hermenêutica. Heidegger estabelece dois modos existenciais: inautêntico e autêntico.

A primeira característica fundamental do homem é ser-no-mundo que é, ao mesmo tempo, um ser-com-os-outros. O Dasein [Ser-aí] implica que o homem está lançado em uma situação no mundo, em uma relação ativa a partir desta situação. O mundo é o mundo comum, compartilhado por todos que constituem a comunidade do mundo. Nos termos enunciados por Heidegger e interpretados por Christian Dubois [1] o sentido do ser, inquestionado, caracteriza um ente-à-mão, e não o Dasein, que, por sua vez, se dá na cotidianidade, de tal modo que compreendo o outro e compreendo a mim mesmo por meio daquilo que todos fazemos – eu e os outros -, do ente que se manifesta no mundo como um é que predica. A compreensão do eu e o outro ocorre a partir do horizonte de preocupação (pré-ocupação) em três direções ligadas entre si: distanciamento (a medida de si é dada pelo [s] outro [s]), mediocridade (vivemos de modo banal, impessoal, publicamente) e nivelamento (sem singularidade, sem uma autêntica primeira pessoa).

O ser-em do Dasein é a estrutura fundamental, uma abertura do ser-no-mundo que se dá afetivamente, compreensivelmente e discursivamente. Na maior parte do tempo, entretanto, pelo aspecto Impessoal, constitui um fechamento para o Dasein, uma disposição que é modo de ser, para o Dasein, de sua própria abertura. Essa disposição, que é uma estrutura existencial, tem três características: 1. Tonalidade é a abertura do Dasein para si próprio em que sua facticidade se explicita no sentimento, na tonalidade que põe o Dasein diante do “quê” de seu-aí, defronte de seu inexorável enigma, o sentimento revela o ser-lançado, faz sentir o fardo da existência. 2. Totalidade, pois o mundo está presente e me concerne enquanto totalidade vinculando-se à tonalidade, ao sentimento, pois não há experiência no mundo que não se anuncie num sentimento, perspectiva que, destaca Dubois, se mantém como vinculação sujeito-objeto. 3. Abordagem do mundo em que o ente intramundano deixa-se aparecer no uso. É afetável, modulado pelo pathos.

Lançado no mundo, o Dasein vive a mundanidade, de modo Impessoal, distraído, ocupado no plano dos entes, das coisas, o que constitui uma existência inautêntica, marcada por uma falta, uma negatividade, que coloca o ser em débito. A solução deste débito tem relação com a consciência como referência a uma falta que conduz à existência autêntica. Como?

Existencialmente a falta tem relação com a facticidade do Dasein ser lançado, não ser posto por si mesmo, de forma a “[…] não ser jamais senhor do ser mais próprio do fundamento” (p.54). Posto no mundo, o Dasein é lançado como ser em projeto, levado a fazer escolhas, renúncias, corresponder ao fundamento de si mesmo do qual deve se encarregar, como possibilidade de si mesmo, tendo de ser sem ter se posto a si próprio. Está, fundamentalmente, em débito, envolvido em não-escolhas-de-si-próprio no Impessoal. Ao assumir a própria negatividade do débito consigo próprio, pelo “querer ter consciência”, dá-se a ruptura com o Impessoal e se produz a abertura que conduz a uma existência autêntica. Essa abertura é denominada por Heidegger de decisão, é a lucidez do Dasein em relação à morte cuja emergência elimina todas as possibilidades; é dar-se conta de ser-para-a-morte.

Estar decidido significa ser a partir de si próprio, no silêncio e na interioridade do ser, e não a partir do ente, que é preocupado, público e explícito. Implica em saber verdadeiramente estar consigo próprio. Não importa, enfatiza Dubois, o que o Dasein decide, nisto reside a singularidade, o mundo de fato de cada um. Importa a lucidez do Dasein, que decidido por-si, tem uma existência autêntica.

[1] DUBOIS, Christian. Heidegger: introdução a uma leitura. Rio de Janeiro, Jorge Zahar Ed., 2004